有一派學者認為，阿賴耶識不過是個人的心識。
識的境是從識所變現的，而識是親所緣而不是疏所緣。
提到這裡我們的小組開始想到一些問題，
如果每個人的識都是由個人的阿賴耶識所變現，而每個人各自生活在自己的世界中，那我們要怎麼解釋人與人之間的交互作用？
這讓我想到萊布尼茲的原子論，每個人都活在自己的世界裡，但是萊布尼茲的說法是每個原子都各自的照著軌道移動著，但是有個調和者「上帝」，用來當作每個原子的交互調和。
但是我們都知道，佛學跟基督宗教的最大差別就是有沒有神的存在，所以認為識是親所緣的說法，許多這派的學者還仍不清楚。
那我們又想到，如果識是疏所緣而不是親所緣呢？如果境是外在的，那境到底是哪裡來的呢？
我們常說一件事情要起，需要條件具足。而條件具足需要四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，如果我們只靠外界，那自己在哪裡？親因緣如果不是來自自己，那就不叫親因緣了。
所以不管怎樣，四緣的具足好像才有辦法讓世界成立，只站在疏所緣或親所緣，好像都沒有辦法合理的解釋識與境。
而又有其他學派說：「境，不外是識的本身。」
「境無自體以識為體」識之外無境只有識，而識與境又是一體的。我們小組看到這裡的時候十分頭疼，這個說法未免也太繞了吧！好難理解。
後來我們理解成，境以識為體，是不是就像是孕婦，孕婦一詞內涵著肚子裡有孩子，孕婦是「識」也就是「見」，孩子是「境」也就是「相」，他們兩是為一體，境是無而以識為體，沒有識就沒有境，就像沒有孕婦就不會有「肚子裡有小孩」這個狀況。
但是不知道這樣的理解正不正確~
